手机创造者再现 预测智能手机融入人体

Naeem01

这些复杂性导致放弃寻找特定定义的压力越来越大。正如克莱兰所解释的，定义在人类语言结构的领域中运作，这就是为什么它们能够建立如此明确的实现条件。当我们说“单身汉是未婚的人类男性”时，我们并不是走进这个世界去发现单身人士的新东西，而是解开这个概念的社会规定界限，以及我们同意使用这个术语的方式。 。然而，寻求生命定义的科学家对“当代人类生命概念的分析”（即其社会或语义意义）不太感兴趣，而是对理解“它到底是什么：细菌、粘液是什么”感兴趣。霉菌、真菌、鱼类……和大象有共同点”。因此，试图将完美的定义框架应用于经验发现的项目是错误的，因为经验发现的目的是充分捕捉世界上的混乱事务。更直白地说，科学哲学家爱德华·马切里（Edouard Machery）写道，尚未达成共识“并非偶然”；相反，它表明“定义生命的计划是不可能的或毫无意义的”。 在我们试图制定一项超越人类、针对非人类动物、子孙后代、新技术和构成我们世界的生态系统的更公平政策时，我们需要的不是其他定义，而是包罗万象的定义，但正如撒克所说，这是一种“对生活的批判”，一种彻底的重新定位，消除了多余的理论，为我们留下了培育新事物的空间。 蒙住眼睛的人在电话簿中选择一个随机号码 我要求一种算法来优化我的生活。我是不是对你要求太多了？ 我花了一天时间做决定，但它们并不总是好的。算法可以决定什么对我来说是最好的吗？ 意识的存在又如何呢？ 哲学家托马斯·内格尔声称，只有当“存在类似于存在的东西”时，意识才存在于该物体中。

当然，人类也有这样的东西，所以我们无可辩驳地将意识归于我们自己。大多数动物也是如此。但蚂蚁、树木，或者更激进的原子和夸克会发生什么？对于大多数现代历史来说，解决后一种可能性可能会让你在学术界被嘲笑。然而，这个想法越来越多地被用来解决困扰不同意识理论的一些核心问题。它被称为泛心论或综合信息论，从广义上讲，它认为意识是存在的一个基本方面，而不是一种新兴现象。 一切都是由“思考物质”构成的想法可能听起来像是在烟雾缭绕的大学新生宿舍中想象出来的启示，但这是对越来越多的研究的真实回应。几个世纪前，笛卡尔认为动物是简单的无意识的机器人。我们现在承认这种观点是过去的错误遗留物。不久前，我们还认为植物不可能有任何类似于意识的东西。然而，对粘菌（一种没有神经系统的无脑物质） 电话号码清单 的研究表明，它们可以检测远处的物体并决定向它们生长，甚至可以复制像东京地铁系统这样的高效结构。豌豆植物显然可以学习，根系之间的真菌连接，或者通常所说的木材万维网，促进树木之间的资源协调和交流。正如分析哲学家盖伦·斯特劳森（Galen Strawson）所写，即使是原子的稳定性，“也已经让位于能量场，本质上是活跃的透明过程，直观上看起来与意识过程没有多大区别。” 上个世纪，我们更加仔细地观察了我们周围的事物，每个粒子都充满了感受、经历和生命。泛心论旨在利用我们已知的存在于我们体内的东西，并将其描述为宇宙的基本方面。 最受关注  考古学家在墨西哥北部的一个史前洞穴中发现了大约 3000 年前的婴儿遗骸 安娜·拉各斯 tiempo en Spotify: qué 上的时间胶囊：它是什么以及如何创建您的时间胶囊 费尔南达·冈萨雷斯e 一位科学家和一位漫画家想象月球和火星上的生命会是什么样子 波尔·拉明·斯基巴 另一个极端是那些探索生命和存在对于巨大系统意味着什么的人。生态理论家蒂姆·莫顿（Tim Morton）引导我们走向他所说的“超对象”：事物如此之大，以至于挑战了我们的传统本体论；珊瑚礁等超级有机体、互联网等技术基础设施、流行病、气候或资本主义。



对于莫顿来说，如果我们想要解决当今的全球问题，认识到这些难以理解的巨大实体至关重要。同样，盖亚假说是由科学家詹姆斯·洛夫洛克和生物学家林恩·马古利斯提出的理论，认为地球是一个由生命和非生命部分组成的生命实体，但它正在被一些以前的反对者重新解释和复活。其中一位前批评家、分子生物学家福特·杜利特尔 (Ford Doolittle)写道，将这一想法与更广泛的科学理解相结合具有重要的政治意义，因为它可以“鼓励我们将自然视为一个连贯的整体，并具有我们可以培育的进化轨迹。”随我们的心血来潮而转移。” 我们不再拘泥于某种关于生活的特定标准，而是敞开心扉去认识它的所有潜在形式。这不是一个冰冷死气沉沉的宇宙，而是一个充满活力的宇宙，从纳米级到行星，我们是由它们构成的，我们也被包裹在其中。这种开放让我们感到安慰。已故的德里克·帕菲特在《理性与人》一书中指出，重要的最终不是你的个人生活，而是将我们与过去的自己以及彼此联系在一起的紧密的关系结。我的身体可能会死亡，但我可以通过记忆、经历以及与我身边的人形成的关系，继续以有意义的方式生活。意识到这一点，他注意到隔离他的“玻璃隧道”的墙壁消失了。“我的生活和其他人的生活还是有差别的，”他指出，“但这个差别较小。其他人更接近。” 解构生命的狭隘霸权建立在帕菲特的作品之上，进一步打破了我们与我们所居住的世界之间的差异，用我们的例外论换取了兄弟情谊。 一只新生海龟朝海滩上的塑料杯走去。 讲故事的力量：为什么讲故事可以拯救地球 情感共鸣，而不是冰冷的统计数据，将让人们认识到气候危机的严重程度以及采取行动的必要性。 生死观的演变 这一变化可以通过多种方式应用。例如，它在医学伦理领域具有相关性，可以介入当前由我们的呼吸器首次引发的有关死亡的辩论。“脑死亡”标准最初由哈佛大学的一个特定委员会于 1968 年提出，其目的并不是作为死亡的标准化定义，而是作为“对不可逆昏迷患者在道德上允许的情况的务实指导”；例如，决定何时可以取消他们的生命支持或切除他们的器官。然而，从那时起，有许多人辩称脑死亡一定意味着死亡。这种变化是微妙的，但揭示了对单一真实定义的隐含和根深蒂固的信念，这个定义必须由专家从上面传达给患者和家属。 然而，生命作为一个概念的历史表明，我们不应该把这个定义或任何其他定义视为理所当然。接受其构建的本质会鼓励我们解开它并批判性地参与它，这篇评论受到欢迎的原因之一是，正如生物伦理学家艾伦·韦斯巴德指出的那样，“对脑死亡做出最深刻和最具概念性反思的人是人。 ..他们非常重视自己的认知能力。